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Atheismus als moralistisch-therapeutischer Deismus

Terry Eagleton, der marxistische Literaturkritiker, ist kein religiöser Gläubiger, aber er hat keine Zeit für Atheisten, die die Religion für ihren sozialen Nutzen loben. Auszug:

Gott mag tot sein, aber Alain de BottonReligion für Atheisten ist ein Zeichen dafür, dass die Tradition von Voltaire bis Arnold weiterlebt. Das Buch geht davon aus, dass religiöse Überzeugungen viel Unsinn sind, aber für die zivilisierte Existenz unentbehrlich bleiben. Man fragt sich, wie dieser makellos liberale Autor reagieren würde, wenn ihm gesagt würde, dass Redefreiheit und Bürgerrechte allesamt Trottel sind, aber dass sie ihren sozialen Nutzen haben und deshalb nicht abgeschlagen werden sollten. Vielleicht hatte er das geringste Gefühl, bevormundet zu werden. De Botton behauptet, dass man ein Atheist sein kann, während man Religion immer noch "sporadisch nützlich, interessant und tröstlich" findet. Das klingt eher so, als würde man ein Bücherregal zerschlagen, wenn man sich ein bisschen niedergeschlagen fühlt. Da das Christentum erfordert, dass jemand, wenn nötig, sein Leben für einen Fremden niederlegt, muss er eine seltsame Vorstellung von Trost haben. Wie viele Atheisten ist seine Theologie eher konservativ und altmodisch.

De Botton möchte nicht, dass die Leute buchstäblich glauben, aber er bleibt ein Matthew Arnold der Letzten Tage, wie seine hoch viktorianische Sprache deutlich macht. Die Religion „lehrt uns, höflich zu sein, einander zu ehren, treu und nüchtern zu sein“ und uns den „Charme der Gemeinschaft“ beizubringen. Es klingt alles mühsam ordentlich und zivilisiert. Dies ist nicht ganz das Evangelium eines Predigers, der gefoltert und hingerichtet wurde, weil er sich für Gerechtigkeit aussprach, und der seine Kameraden warnte, dass sie dasselbe Schicksal erleiden würden, wenn sie seinem Beispiel folgten. In De Bottons gut gepflegten Händen wird dieses blutige Geschäft zu einer beruhigenden Form der spirituellen Therapie, die in der Lage ist, „die Moral zu fördern (und) einen Geist der Gemeinschaft zu erzeugen“. Es ist wirklich eine Version der Big Society.

Vor ein paar Wochen sandte mir ein Freund, mit dem ich in der Vergangenheit kongenial über den Moralistischen Therapeutischen Deismus geredet hatte, einen Link zum „Glaubensbekenntnis eines Savoyer-Priesters“, der aus Rousseaus „Emile“ stammt. Er beschrieb es als eine perfekte Beschreibung von MTD, zwei Jahrhunderte seiner Zeit voraus. Auszug aus dem Rousseau:

Die Moralität unseres Handelns besteht ausschließlich in den Urteilen, die wir uns in Bezug auf sie selbst bilden. Wenn gut gut ist, muss es sowohl in der Tiefe unseres Herzens als auch in unseren Handlungen gut sein. und die erste Belohnung für Gerechtigkeit ist das Bewusstsein, dass wir gerecht handeln. Wenn moralische Güte mit unserer Natur übereinstimmt, kann der Mensch nur dann geistig und körperlich gesund sein, wenn er gut ist. Wenn es nicht so ist und wenn der Mensch von Natur aus böse ist, kann er nicht aufhören, böse zu sein, ohne seine Natur zu korrumpieren, und das Gute in ihm ist ein Verbrechen gegen die Natur. Wenn er dazu gebracht wird, seinen Mitgeschöpfen Schaden zuzufügen, während der Wolf dazu gebracht wird, seine Beute zu verschlingen, wäre ein menschlicher Mann eine ebenso verdorbene Kreatur wie ein erbärmlicher Wolf, und allein die Tugend würde Reue hervorrufen.

Mein junger Freund, lass uns nach innen schauen, alle persönlichen Vorurteile abbauen und sehen, wohin uns unsere Neigungen führen. Haben wir mehr Freude am Anblick der Leiden anderer oder ihrer Freuden? Ist es angenehmer, eine freundliche oder eine unfreundliche Handlung zu vollbringen, und was lässt die schönere Erinnerung zurück? Warum magst du das Theater? Freust du dich über die Verbrechen, die du siehst? Weinen Sie über die Bestrafung, die den Verbrecher überholt? Sie sagen, dass uns alles andere als das Eigeninteresse gleichgültig ist; Dennoch finden wir unseren Trost in unseren Leiden in den Reizen der Freundschaft und der Menschlichkeit, und selbst in unseren Freuden sollten wir zu einsam und elend sein, wenn wir niemanden hätten, der sie mit uns teilt. Wenn es im Herzen des Menschen keine Moral gibt, woher kommt dann seine begeisterte Bewunderung edler Taten, seine leidenschaftliche Hingabe an große Verdienste? Welche Verbindung besteht zwischen Eigennutz und dieser Begeisterung für Tugend? Warum sollte ich mich dafür entscheiden, Cato allein zu sterben, anstatt Cäsar in seinen Triumphen? Nehmen Sie uns diese Liebe zu dem, was edel ist, aus dem Herzen und rauben Sie uns die Lebensfreude. Der böse Mann, in dem diese köstlichen Gefühle unter abscheulichen Leidenschaften erstickt wurden, der, wenn er an niemanden außer sich selbst denkt, endlich niemanden außer sich selbst zu lieben beginnt, keine Verzückung empfindet, bis sein kaltes Herz nicht mehr vor Freude pocht, und seine Augen füllen sich nicht mehr mit den süßen Tränen des Mitgefühls, er erfreut sich an nichts; der elende hat weder leben noch gefühl, er ist schon tot.

Es ist bemerkenswert zu sehen, wie Rousseau MTD so weit vor seinem Debüt erwartet hat. Wie mein Freund schreibt, haben die Ideen des savoyischen Priesters eine „innere Logik“, und der Westen lebt und hat sie gelebt. Was der savoyische Priester in „Emile“ gesagt hat, hat das Buch an seinem eigenen Ort und zu seiner Zeit verurteilt, aber ich wette, Sie würden sich heute schwer tun, Menschen zu finden, auch gläubige Christen, die mit vielem nicht einverstanden waren.

Jedenfalls gefällt mir diese Beobachtung von Eagleton besonders gut:

Wie Comte glaubt De Botton an die Notwendigkeit einer Vielzahl von „tröstenden, subtilen oder einfach bezaubernden Ritualen“, um das Gemeinschaftsgefühl in einer zersplitterten Gesellschaft wiederherzustellen. Er sieht sogar eine neue Art von Restaurant vor, in dem Fremde gezwungen wären, zusammenzusitzen und sich gegenseitig die Herzen zu öffnen. Es würde eine gebenBuch der Agape zur Verfügung, die die Gäste anweisen würde, für vorgeschriebene Zeit zu vorgeschriebenen Themen miteinander zu sprechen. Wie dies Plünderungen und Ausschreitungen verhindert, ist nicht ganz klar. Schwerpunkt Mine - RD

Das kann nur, was Rieff „heiliger Terror“ nannte - das heißt, Furcht vor dem Herrn. Mit „Furcht vor dem Herrn“ meinte Rieff das Gefühl, dass es so etwas wie eine transzendente Macht und Ordnung gibt und dass wir letztendlich für unser Handeln zur Rechenschaft gezogen werden. Siehe Rusty Renos Aufsatz über Rieffs "Charisma". Auszug:

Nach Rieffs Analyse besteht der zentrale und bestimmende Zweck der Kultur darin, die immer schwierige Beziehung zwischen der nicht-auferlegten Gebotsstimme und den ja-suchenden Wünschen des Individuums zu regulieren. Laut Rieff beinhaltet die traditionelle Herangehensweise an die empfundenen Schwierigkeiten, die Persönlichkeit mit der Autorität in Einklang zu bringen, die Internalisierung und Intensivierung kultureller Normen. In ihrem Kern religiös, prägen traditionelle Kulturen unser inneres Leben mit ihren Glaubensbekenntnissen und befreien so das menschliche Tier von seiner Sklaverei bis zum Instinkt. Das Charisma beschreibt also die Gabe dessen, was Rieff einen "hohen" und "heiligen Terror" nennt, der die Macht des göttlichen Befehls so tief in die Seele einbringt, dass wir den Gedanken "des Bösen in uns selbst und in der Welt" ertragen können. Ein Charismatiker verleiht diesem Geschenk besondere Kraft. Er oder sie ist ein Vorbild und Virtuose der Persönlichkeit, die vollständig von der Autorität des Glaubens regiert wird.

AKTUALISIEREN: Mein Freund (der mir ursprünglich den Link zum Savoyer-Priester-Aufsatz geschickt hat) schreibt:

Für mich ist das Interessanteste an der Passage, dass Rousseau sie nicht in seinem eigenen Namen vorschlägt - es ist der Charakter des Priesters, der sie tut, was meiner Meinung nach zeigt, dass Rousseau ihre Auffassung von Frömmigkeit nicht wirklich unterstützt. Er sieht es vielmehr (in meiner Interpretation) als eine Möglichkeit, modernen, überzivilisierten Menschen, deren Seelen durch Selbstliebe (amour-propre) zerrissen werden, ein Maß an Ganzheit und Glück zu verleihen, zu dem sie führen Denken Sie an andere, wenn sie an sich selbst denken sollten, und an sich selbst, wenn sie an andere denken sollten. Ich bin ein großer Fan von Rousseau als Diagnostiker des menschlichen Unglücks. Auch wenn seine „zweitbesten“ Glücksvorschläge unter zivilisierten Bedingungen alle scheitern. (Die revolutionäre Politik des Gesellschaftsvertrags ist ein weiteres fehlgeschlagenes Experiment zur Wiederherstellung des Glücks.)

Schau das Video: American Gospel - Movie (March 2020).

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