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Kirche nicht Staat

Christen müssen zwischen Glauben oder weltlicher Relevanz wählen

Von D.G. Hirsch | 15. März 2012

Für einen Großteil der menschlichen Geschichte erlangte die Religion durch die Unterstützung des Prinzen, des Kaisers oder des Staates eine herausragende Bedeutung. Es half, die Bedeutung der Religion weiter zu erhöhen, wenn der Kaiser selbst göttlich war. Das Christentum hatte nie einen Kaiserkult, aber zwischen der Herrschaft Konstantins in den 300er Jahren und den Revolutionen des späten 18. Jahrhunderts hatten die Kirchen einen herausragenden Rang in ihrer Gesellschaft, was vor allem der Schirmherrschaft der Zivilregierung zu verdanken war. Religion wurde auf dem öffentlichen Platz geehrt - und in die Politik einbezogen.

Der Verlust des ehemals privilegierten Platzes der Religion hat die Gläubigen vor eine schwierige Wahl gestellt. Jetzt, wo wir nicht mehr auf den Staat zählen können, um die Religion zu fördern und zu subventionieren, müssen wir entweder die Regierung davon überzeugen, sie wieder ernst zu nehmen und wieder als ihr Patron aufzutreten, oder wir müssen einen neuen Weg finden, frei vom Segen des Staates Verstehe die Bedeutung des Glaubens.

In den letzten 30 Jahren haben wiedergeborene Protestanten die republikanischen Kandidaten mit überwältigender Mehrheit in der Überzeugung unterstützt, dass Religion nicht nur Einfluss darauf haben muss, was Menschen tun, wenn sie sich zum Gottesdienst versammeln, sondern auch darauf, was sie jeden zweiten Tag der Woche tun. Der Glaube muss über die Mauern und Gemeinschaften der Kirchen hinaus in die Säle der Macht gelangen. Von Säkularisten und Liberalen, die eine Rückkehr zur Theokratie fürchten - als ob selbst das alttestamentliche Israel vom Aaronischen Priestertum regiert worden wäre - bis hin zur religiösen Rechten, die von Beschwerden über einen „nackten öffentlichen Platz“ lebt, stimmen Argumente überein, die Religion in der Politik ernst zu nehmen mit dem Wiederaufleben der Republikanischen Partei seit Ronald Reagan.

Zu behaupten, dass eine wirklich konservative Position darin besteht, um die eigenen inhärenten Verdienste des Glaubens zu kämpfen, abgesehen von jeglichem Segen der Zivilregierung, bedeutet folglich, dass man riskiert, liberal zu klingen - oder noch schlimmer, säkular.

Die Konservativen haben sich so gründlich mit Argumenten für die weltliche Relevanz des Glaubens identifiziert, dass sie das Zeichen der Untreue tragen, wenn sie auf die Doktrin der Bedeutungslosigkeit der Trinität für öffentliche Gutscheinprogramme oder Charterschulen aufmerksam machen. Und genau das ist das Problem. Der Gedanke, dass der Glaube insofern wichtig ist, als er das öffentliche Leben - insbesondere das Funktionieren der Regierung - beeinflusst, obwohl er mit den lobenswertesten Motiven behauptet wird, ist in der Tat das größte Hindernis, die Religion ernst zu nehmen.

Die Ideen und Maßstäbe, die die meisten auf Glauben basierenden Politiken beeinflussen, entstehen nicht aus den eigenen Idealen der Religion, sondern aus den sich verändernden Anforderungen von Politik, Gesetzgebung und Wiederwahl. "Religion" ist ein schlampiges und ungenaues Wort - es gibt nicht nur keine generische Religion, sondern tatsächliche religiöse Traditionen teilen keine gemeinsamen Ideale oder Praktiken, die wir auf einen einzigen religiösen Impuls reduzieren könnten. Jede Anstrengung, einem spirituellen oder göttlichen Aspekt der menschlichen Erfahrung angemessenes Gewicht zu verleihen, wird unvermeidlich dazu führen, dass nicht nur zwischen Judentum, Christentum und Islam, sondern auch innerhalb der verschiedenen Kirchen des westlichen Christentums, die das religiöse Leben in den Vereinigten Staaten geprägt haben, tiefgreifende Unterschiede erkannt werden Zustände. Der politische Drang besteht darin, Religionen zu mischen und sie als „konservativ“ oder „liberal“ zu klassifizieren, anstatt nach ihren eigenen Lehren. Aber dem Glauben treu zu sein, erlaubt das nicht.

Es gibt wichtige Gründe für die orthodoxe presbyterianische Kirche, z. B. keine römisch-katholischen Mitglieder aufzunehmen oder die ministeriellen Zeugnisse der Pastoren der Missouri-Synode der lutherischen Kirche durch Überweisung zu erhalten. Nach Amerikas öffentlichen Standards für Toleranz und Meinungsfreiheit wirken solche Vorbehalte konfessionell, dogmatisch und sogar gemeinnützig. Aber wenn wir die theologischen und liturgischen Überzeugungen der orthodoxen Presbyterianer ernst nehmen wollen - das wäre eine Form, die Religion ernst zu nehmen -, dann müssen wir auf die Art von Uneinigkeit und Balkanisierung vorbereitet sein, die mit den frommsten Glaubensrichtungen einhergehen.

Die Amerikaner waren auf einen solchen religiösen Gegensatz nicht gut vorbereitet. Die größten und einflussreichsten religiösen Körperschaften haben solche Meinungsverschiedenheiten nicht nur nicht erklärt, sondern tatsächlich die Dynamik festgestellt, die die Bedeutung des Glaubens untergräbt. Lassen Sie mich dies veranschaulichen, indem ich auf eine zentrale Dynamik des amerikanischen Christentums im 19. Jahrhundert hinweise, die bis heute Bestand hat. Es ist wichtig zu bemerken, dass die Form der Andacht es "republikanisches Christentum" nennt.-Dasjenige, das am ehesten die Relevanz des Glaubens für die Angelegenheiten dieser Welt behaupten wollte, war auch dasjenige, das am meisten für die Säkularisierung des Protestantismus verantwortlich war, während die andere Form der Frömmigkeit, die hier als „Augustinisches Christentum“ bezeichnet wurde und am wenigsten gegen die offensichtliche Säkularisierung der Amerikaner sprach Das Leben war dasjenige, das den Glauben an alle Details am ernstesten nahm. Die Lehre ist, lassen Sie den Schein nicht täuschen: Die Amerikaner, die am frommsten sind, sprechen möglicherweise am wenigsten offen über ihren Glauben.

Die Wurzeln der gegenwärtigen Misere des religiösen Konservativismus gehen auf das sogenannte Zweite Große Erwachen zurück. Von ungefähr 1820 bis zum Bürgerkrieg erweiterte eine Reihe von Wiederbelebungen die protestantischen Konfessionen numerisch und geografisch. Sie inspirierten auch eine Reihe von freiwilligen Vereinigungen, die Alexis de Tocqueville als einen der heilsamsten Aspekte der demokratischen Gesellschaft ansah. Der Nettoeffekt dieser Bewegung bestand darin, den Maßstab für echte Glaubenskonversion zu setzen und das Ziel einer christlichen Gesellschaft zu setzen. Nicht nur, dass viele Amerikaner „Religion bekamen“, sondern auch Konvertiten und Kirchen unterstützten Organisationen, die die Vereinigten Staaten von Bosheit befreien und das Reich Gottes einläuten wollten. Diese Kombination von Erweckung und Reform wurde zur Norm für das republikanische Christentum, ein Glaube, der der Republik dienen und sie stärken sollte.

Augustinische Christen neigten nicht dazu, dieses Erwachen als „großartig“ zu bezeichnen. Einige Christen - von Lutheranern und reformierten Protestanten bis hin zu römisch-katholischen Christen - folgten einem anderen religiösen Modell. Für sie stand die institutionelle Kirche im Zentrum der religiösen Identität. Die wöchentliche Teilnahme an Gottesdiensten, das Vertrauen auf Sakramente und die Unterweisung durch Pastoren und Priester waren entscheidend, um die Mitglieder während einer lebenslangen Pilgerreise zu unterstützen. Augustinische Christen hatten weniger Anreiz, sich an den freiwilligen Organisationen des Erwachens zu beteiligen, weil zum einen die Idee, eine gerechte Gesellschaft zu gründen, utopisch war. Zum anderen leugnete die Identifikation der Nation mit dem Reich Gottes die historische Unterscheidung zwischen geistigem und zeitlichem Bereich, wobei Kirche und Staat unterschiedliche, von Gott bestimmte Pflichten innehatten.

Einige Beispiele aus dem Protestantismus des 19. Jahrhunderts könnten diese scheinbar abstrakten Unterscheidungen konkretisieren. Einer stammt aus der Geschichte der Lutheraner in den Vereinigten Staaten, als ein Flügel der Kirche, der eine Amerikanisierung der Lutheraner wünschte, dafür eintrat, die Verbundenheit der Kirche mit ihrer historischen Lehre und Anbetung zu lockern. Ihnen gegenüber bestand eine Gruppe von Konservativen darauf, dass eine Änderung der Lehre oder des Gottesdienstes der Kirche eine völlige Abkehr vom Lutheranismus bedeutete.

Die dominierende Figur des Lutheranismus des 19. Jahrhunderts war Samuel Simon Schmucker (1799-1873), Absolvent der University of Pennsylvania und des Princeton Theological Seminary. Ein Großteil seiner Bemühungen, insbesondere von seinem Platz am Gettysburg Seminary aus, zielten darauf ab, die amerikanischen Lutheraner aus ihrem Provinzialismus in den Mainstream des amerikanischen Protestantismus zu führen. Zu diesem Zweck sein 1855 Buch, Die definitive synodale Plattformzitierte fünf Bereiche, die im Rahmen des theologischen Standards der Kirche, der Augsburger Konfession, überarbeitet werden müssen. Schmucker bestritt die lutherische Lehre über die Wiedergeburt der Taufe und die wirkliche Gegenwart Christi im Abendmahl. Er befürwortete eine puritanische Sichtweise des Sabbats und seiner Einhaltung. Er glaubte auch, Lutheraner müssten ihr antikatholisches Vertrauen beweisen, indem sie römisch-katholische Praktiken der Massen- und Privatbeichte verurteilen. Dies war nicht nur eine Strategie zur Durchsetzung des Lutheranismus. es war auch ein Weg für alle Protestanten, in einer gerechten Gesellschaft zusammenzuarbeiten.

Nicht alle amerikanischen Lutheraner waren mit Schmuckers Vorschlag einverstanden, insbesondere diejenigen, die aus streng kirchlichen Verhältnissen in der Alten Welt stammten. Der energischste Kritiker war William Julius Mann (1819-1893), ein Auswanderer in die USA im Jahr 1845 und Minister in Philadelphia. Als Antwort auf Schmucker PlattformSchrieb Mann Ein Plädoyer für das Augsburger Bekenntnis (1856). Er griff jedes der fünf Revisionsgebiete von Schmucker auf und verteidigte die historische lutherische Lehre. Letztendlich war Manns Verteidigung des traditionellen Lutheranismus mehr als ein Versuch, Amerikaner wie Schmucker am Vorherrschen zu hindern. Es war auch ein Kampf um die Identität des Lutheranismus. Wenn Lutheraner Schmucker folgten, konnten sie mehr Einfluss im öffentlichen Leben erlangen, aber sie würden aufhören, lutherisch zu sein. Mann informierte seine Glaubensgenossen darüber, dass generisch amerikanischer Protestant nicht spezifisch lutherisch sein müsse.

Ein weiteres Beispiel für die Kluft zwischen republikanischen und augustinischen Christen war die Spaltung innerhalb der presbyterianischen Kirche in den USA im Jahr 1837, die für den größten Teil von drei Jahrzehnten zu Konfessionen der alten und der neuen Schule führte. Die Presbyterianer hatten mehr Strukturen und stärkere Institutionen als die Lutheraner, so dass theologische Unterschiede zu organisatorischen Rissen führen konnten. Die Hauptfiguren in diesen beiden Flügeln der Presbyterianer waren Albert Barnes, ein New Schooler, der den Spuren des republikanischen Christentums folgte, und sein theologischer Erzfeind Charles Hodge, Professor für Theologie am Princeton Seminary und Anführer der Old School Presbyterianer.

Wie im Fall der Lutheraner war die theologische Innovation der amerikanischen Presbyterianer mit einem überarbeiteten Verständnis des Dienstes der Kirche an der Nation verbunden. Barnes, der theologische Erfinder, stellte das presbyterianische Verständnis der Erbsünde in Frage und musste zahlreiche kirchliche Prüfungen durchstehen, um sich zu wundern. Das Versäumnis, ihn zu verurteilen, schürte Frustrationen, die zum Bruch zwischen den Kirchen der Neuen Schule und der Alten Schule führten. Hodge, der den traditionellen Calvinismus verteidigte, verwendete das Wort „semi-pelagianisch“, um Barnes 'Position zu beschreiben.

Dies waren nicht nur Lehrgefechte. Sie bezogen sich direkt auf die sozialen und humanitären Reformen, die republikanische Christen förderten. Die Verbindung zwischen theologischer Revision und Aktivismus ergab einen Sinn: Wenn die Menschen wirklich völlig verdorben wären, wäre die Idee, das Reich Gottes in den Vereinigten Staaten zu errichten, unmöglich. Auf der anderen Seite brauchten amerikanische Kirchenführer eine Theologie, die Personen anspricht, die zu moralischer Erneuerung fähig sind, wenn sie eine gerechte Gesellschaft mitgestalten wollen. Barnes überarbeitete nicht nur eine Lehrgrundlage des Presbyterianismus, sondern empfing auch die Sendung der Kirche neu. Es sollte keine Institution mehr sein, die müde Seelen auf das bessere Leben vorbereitet. Stattdessen sollte es eine Agentur sein, die an der Spitze des sozialen und moralischen Fortschritts steht.

Im Gegensatz dazu betrachtete Hodge nicht die Vereinigten Staaten, sondern die Kirche als die wahre Instanz des Reiches Gottes. Infolgedessen antwortete Hodge, als die Anti-Sklaverei-Kampagne im Jahr 1861 die Teilkrise an den Rand drängte und ein Aktivistenminister die Presbyterianer aufforderte, die Bundesregierung im aufkommenden Bürgerkrieg zu unterstützen, dass die Kirche eine Seite in Debatten über föderale und politische Angelegenheiten einnehmen sollte Staatssouveränität war vergleichbar mit dem Singen des Sternenbanners beim Abendmahl.

Diese Beispiele zeigen, wie Forderungen nach einem für das öffentliche Leben zugänglichen Glauben genau die Überzeugungen entstellen, die angeblich den Glauben wichtig machen. Die republikanischen Protestanten zeigen, wie der Wunsch nach einem relevanten Glauben das Christentum von Überzeugungen über die Vorherrschaft der ewigen Wirklichkeit auf die Anforderungen der Gegenwart umlenkt. In den Händen des republikanischen Christentums hört der Glaube auf, jenseitig zu sein. Stattdessen verwendet es kulturelle Gesundheit oder soziale Ordnung als Frühindikatoren für die kommende Welt. Tatsächlich immanentisiert das republikanische Christentum das Eschaton.

Für die republikanischen Christen, die von den Aussichten inspiriert waren, das Reich Gottes einzuleiten, wurden soziale Einheitlichkeit und politische Zentralisierung zum Mittel zur Schaffung einer göttlichen Nation. Tatsächlich fand das Sozialprogramm der Protestanten, die das Zweite Große Erwachen unterstützten, seinen natürlichen Ausgang in den Whig- und dann den Republikanischen Parteien, die eine Vereinheitlichung in Politik, Wirtschaft und kulturellem Leben befürworteten. Im Gegensatz dazu betrachteten die Augustiner-Christen die dezentrale und lokalistische Politik der Demokratischen Partei als die beste Option, um eine Lebensweise aufrechtzuerhalten, die nicht den Normen entsprach, die von den angloamerikanischen Niedrigkirchen-Protestanten oder den Geschäftsinteressen der Ostküste aufgestellt wurden.

Für die Augustiner war eine bescheidene Republik, die frei von kontinentalen, geschweige denn globalen Ambitionen war, ein lohnendes Unterfangen, denn die Kirche, nicht die Nation, war das einzige Mittel für echte und dauerhafte Größe. Die Logik hinter diesem Zugeständnis der Augustiner war, dass die Wahrheiten und Praktiken einer Kirche unabhängig von Freiheit, Demokratie und freien Märkten tatsächlich eine Rolle spielten, während republikanische Christen zu oft den Eindruck erweckten, dass ihr Glaube nur eine Rolle spielte, wenn gezeigt werden konnte, dass er die Kirche voranbrachte Ursache der politischen Unabhängigkeit, der republikanischen Regierung und der Schaffung von Wohlstand.

Trotz der offensichtlichen Überarbeitung des christlichen Glaubens und der christlichen Praxis, die mit der Relevanz der Religion einhergeht, war die ständige Klage der republikanischen Christen, dass der jenseitige Glaube, den ihre Augustinergenossen pflegten, die Wahrheit und Macht der Religion in den Angelegenheiten dieser Welt nicht beweist. Wenn die Religion etwas bewirken soll, muss der Glaube doch mehr tun, als Ansprüche an das ewige Schicksal der Menschen oder an die irdischen Riten und Zeremonien zu erheben, die sie auf die kommende Welt vorbereiten.

Eine Version dieser Logik begegnet vielen konservativen Akademikern in der amerikanischen Hochschulbildung. Damit eine Grundausbildung ihre exorbitanten Studiengebühren rechtfertigen kann, muss sie Absolventen hervorbringen, die einen Unterschied machen - eine Überzeugung, die die Stärke von Ingenieur-, Wirtschafts- und Pflegeprogrammen ausmacht und gegen Neueinstellungen oder eine Aufstockung der Mittel für Klassiker, Philosophie oder Fremdsprachen spricht . Aber wenn eine humanistische Erziehung auf weniger sichtbare Weise einen Unterschied bewirken kann, etwa durch die Schaffung weiser Absolventen, dann können republikanische Christen, die den Wert einer liberalen Erziehung kennen, auch davon überzeugt werden, dass die Bedeutung des Glaubens nicht nach dem Verbrechen beurteilt werden sollte Statistiken, Börsenkurse, öffentliche Ordnung oder sogar den Charakter von Beamten. Stattdessen könnte die Bedeutung der Religion genau in Bereichen der menschlichen Existenz liegen, die dem öffentlichen Bewusstsein verborgen sind.

Dennoch bleibt die Spannung bestehen. Das republikanische Christentum hat immer noch seine Ausdrücke. Ein modernes Beispiel ist die Manhattan-Erklärung, ein Dokument, das von dem Rechtsprofessor von Princeton, Robert P. George, dem Dekan der Beeson Divinity School, Timothy George (ohne Bezug), und dem evangelischen Aktivisten Chuck Colson verfasst wurde, um Christen aus römisch-katholischen, protestantischen und ostorthodoxen Gruppen zusammenzuführen Hintergrundinformationen zur „Verteidigung der Heiligkeit des Lebens, der traditionellen Ehe und der Religionsfreiheit“. Die Erklärung selbst beginnt mit den Worten: „Christen sind Erben einer 2.000-jährigen Tradition, die das Wort Gottes verkündet, Gerechtigkeit in unseren Gesellschaften sucht, der Tyrannei Widerstand leistet und zu erreichen Mitleid mit den Armen, Unterdrückten und Leidenden. “In der Präambel heißt es:

Wir sind Christen, die sich über historische Linien kirchlicher Differenzen zusammengeschlossen haben, um unser Recht zu bekräftigen - und, was noch wichtiger ist, unsere Verpflichtung zu erfüllen -, diese Wahrheiten zu vertreten und zu verteidigen. Wir verpflichten uns gegenseitig und unseren Glaubensgenossen, dass keine Macht auf Erden, sei sie kulturell oder politisch, uns zum Schweigen oder zur Einwilligung einschüchtern wird. Es ist unsere Pflicht, das Evangelium unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus in seiner Fülle zu verkünden, sowohl in der Jahreszeit als auch außerhalb der Jahreszeit. Möge Gott uns helfen, diese Pflicht nicht zu missachten.

Viele haben auf den bemerkenswerten Konsens hingewiesen, den Gläubige aus verschiedenen kirchlichen Traditionen gezeigt haben, die zusammenarbeiten, um die Vereinigten Staaten zu veranlassen, das Evangelium ernst zu nehmen. Das ist zumindest die republikanische christliche Reaktion. Aber die Augustiner-Christen kratzen sich am Kopf und fragen sich nicht nur, wie weise es ist, die öffentliche Politik in eine so explizite christliche Richtung zu lenken - warum nicht auch Juden und Muslime in diese Fragen einbeziehen? - sondern auch, welches Evangelium genau diese Christen bekräftigten. Waren die Behauptungen von Pius IX. Oder des Westminster Shorter Catechism nicht mehr berechtigt, Katholiken und Presbyterianer von einer solchen Zusammenarbeit abzuhalten?

Ein aktuelles Beispiel für eine Alternative zum republikanischen Christentum stammt aus den autobiografischen Überlegungen von Kenneth Woodward, langjähriger Religionsreporter bei Newsweek. Seine Erinnerungen an seine römisch-katholische Erziehung im Vorort Cleveland erinnern an die ruhige und nüchterne Art und Weise, in der das Augustianische Christentum die Welt beeinflusst.

In den fünfziger Jahren ein katholisches Kind zu sein, bedeutete, sich in den Mittelpunkt konzentrischer Zugehörigkeitskreise zu stellen. Sie umfassten nicht nur die anderen Katholiken, die wir kannten, nicht nur alle Katholiken, die wir auf Reisen in anderen Pfarrkirchen gesehen haben, sondern auch alle Katholiken, die jemals auf der Erde waren oder sein würden… und auch einige Heilige, die wir waren Wir glaubten, wir wussten mit Namen, wer jetzt mit Gott im Himmel zusammen war, aber immer noch nah genug, um mit ihm zu sprechen, weil sie immer über uns wachten wie Großeltern, die von den hohen Veranden herabblickten.

Mit anderen Worten, die religiöse Identität, die wir in unserer Kindheit erworben haben, war eine ursprüngliche Identität, die alle anderen aufnahm und konditionierte. Diese Gemeinschaftsbildung begann fast unmerklich mit dem Wechsel der Jahreszeiten.

Dies war ein Glaube, bei dem es weniger darum ging, dass die amerikanische Gesellschaft der römisch-katholischen Moral entsprach, als vielmehr darum, den gesamten römisch-katholischen Glauben durch engagierte Priester, Nonnen und Eltern an die nächste Generation weiterzugeben. Wenn andere Bürger die Güter oder Tugenden der römisch-katholischen Kirche wollten, konnten sie sich jederzeit der römisch-katholischen Kirche anschließen. Diese Augustiner-Christen aus der Zeit vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil würden ihre liturgischen oder erzieherischen Normen nicht der zivilen religiösen Moral zuliebe opfern.

Der Unterschied zwischen der republikanischen und der augustinischen christlichen Art, Religion ernst zu nehmen, könnte am besten von H. L. Mencken, dem bösen Jungen von Baltimore, zusammengefasst worden sein, der unheimliche Einsichten über die Religion der Republik hatte. 1936 verfasste er einen Nachruf auf seinen Landsmann J. Gresham Machen aus Baltimore, den presbyterianischen Fundamentalisten, der als Augustiner-Christ versuchte, republikanische Christen daran zu hindern, die nordpresbyterianische Kirche zu übernehmen. Laut Mencken, Machen:

fiel mit den Reformern aus, die in den letzten Jahren versucht haben, die presbyterianische Kirche in eine Art literarischen und sozialen Club zu verwandeln, der sich vage guten Werken verschrieben hat Es ist wichtig, dass der als Modernismus bekannte Lehrkörper völlig unvereinbar ist, nicht nur mit irgendetwas, das rational als Christentum beschrieben werden kann, sondern auch mit irgendetwas, das es verdient, als Religion im Allgemeinen zu gelten. Religion, wenn sie irgendeine echte Bedeutung behalten soll, kann niemals auf eine Reihe süßer Einstellungen reduziert werden, die für jeden möglich sind, der nicht wirklich wegen Verbrechens im Gefängnis sitzt.

Die Modernisten, fuhr Mencken fort,

haben versucht, alle logischen Schwierigkeiten der Religion loszuwerden und dennoch eine allgemein fromme Gesinnung zu bewahren. Es ist ein vergebliches Unterfangen. Was sie übrig haben, ist kaum mehr als eine Reihe hohler Plattitüden, die so wenig psychologische Kraft und Wirkung haben wie so viele Kinderreime. Sie mögen gute Menschen sein und sie mögen sogar zufrieden und glücklich sein, aber sie sind nicht religiöser als Dr. Einstein. Die Religion ist wieder etwas anderes - in Henrik Ibsens Redewendung -, etwas viel tieferes Tauchen und schlammige Erziehung.

Die große Aussicht, die wir jetzt haben und die wir seit mehreren Jahrhunderten genießen, ist, dass eine solche Sichtweise der Religion eine lebendige Option ist. Kein Beamter droht, staatliche Gelder einzubehalten oder die richtigen Minister zu ernennen, falls die Kirchen oder Synagogen die Religion zu ernst nehmen. Das größte Hindernis, die Religion ernst zu nehmen, sind die wohlmeinenden republikanischen Christen, die die umgekehrten Proportionen Menckens nicht verstehen: Je tiefer der Glaube taucht und schlammbildet, desto weniger muss er beweisen dass es im nationalen Leben wichtig ist.

D.G. Hart ist der Autor von Von Billy Graham bis Sarah Palin: Evangelikale und der Verrat am amerikanischen Konservatismus.

Bild: Goran Bogicevic / Shutterstock

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