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Tipp Der Redaktion - 2019

Kann eine moralische Minderheit überleben?

Am 27. April 1979 sprach Jerry Falwell auf den Stufen des Kapitols zu Tausenden konservativer Christen. Mit der Behauptung, dass die "große Mehrheit" der Amerikaner gegen Pornografie, Abtreibung und Homosexualität sei, kündigte er die Gründung einer neuen Organisation zur Förderung einer "familienfreundlichen, lebensfreundlichen und moralfreundlichen" Politik an. In einer Erklärung vor der Kundgebung erklärte Falwell das Motiv für das, was er die moralische Mehrheit nannte: "Wir haben genug und wollen, dass Amerika aufgeräumt wird."

Die Zeiten haben sich geändert. Die konservativen Christen waren früher zuversichtlich in Bezug auf ihre Zahl und Schlagkraft und sind jetzt in der Defensive. Falwell träumte davon, Amerika aufzuräumen. Fast zwei Generationen später plädieren seine Erben für Ausnahmen von einer umfassenden Antidiskriminierungspolitik. Obwohl sie in einigen Staaten bei Wählern beliebt sind, haben diese Bitten die nationale Kontrolle nicht überstanden - auch dort, wo Republikaner die Macht innehaben. In Indiana hat ein Gesetz, das es Bäckern und Fotografen möglicherweise erlaubt hat, die Teilnahme an Hochzeiten für Homosexuelle zu verweigern, nur wenige Monate gedauert, bevor es vom Gesetzgeber „festgelegt“ wurde. In Georgien legte der Gouverneur unter starkem Druck der Wirtschaft ein Veto gegen eine ähnliche Gesetzesvorlage ein.

Der kulturelle Wandel war noch dramatischer als der politische. Vor allem unter gut ausgebildeten Menschen entwickelt sich die Überzeugung, dass das Geschlecht eine physiologische Grundlage hat oder dass die Zeugung ein zentrales Ziel der Ehe ist, von outré zu inakzeptabel. In einer ironischen Umkehrung haben konservative Christen einer Minderheit, die sie einst dämonisiert hatten, eine Art der Verschleierung verpasst: Bis vor kurzem sprachen Schwule davon, „im Schrank“ zu sein. Jetzt schließen sich ihnen Anhänger der traditionellen Orthodoxie an.

Mary Eberstadt ist entsetzt über diese Entwicklung. Im Es ist gefährlich zu glaubenSie beschreibt religiöse Traditionalisten als Ziele einer ausgesprochen modernen Art von Intoleranz, die die Geschichte des religiösen Fanatismus widerspiegelt.

Um diese Interpretation zu untermauern, bietet Eberstadt eine Parade der Schrecken aus dem englischsprachigen Raum an. Die Vorfälle, die sie anführt, reichen von Brendan Eichs Tod als CEO von Mozilla über Strafen für Lehrer, die katholische Doktrinen zur Sexualität verteidigten, bis zum Entzug der Anerkennung aus religiösen Vereinen an mehreren Universitäten. Eberstadt räumt ein, dass ihre Beispiele „uneinheitlich“ sind. Sie besteht jedoch darauf, dass sie zu einer „weitverbreiteten und wachsenden Anstrengung führen, Menschen aufgrund ihres Glaubens zu beschämen, zu bestrafen und zu strafen“.

An solchen Kampagnen, die seit dem Aufkommen der biblischen Religion mit einiger Häufigkeit stattgefunden haben, ist nichts von Natur aus neu. Was anders ist, ist das Problem. Dies ist kein Streit über die Natur Gottes, die richtige Form der Anbetung oder die korrekte Darstellung der Offenbarung. Stattdessen „hat jede Handlung, die im Namen dieser neuen Intoleranz begangen wird, einen gemeinsamen Nenner, der den Schutz der wahrgenommenen Vorrechte der sexuellen Revolution um jeden Preis darstellt. Die neue Intoleranz ist eine hundertprozentige Tochter dieser Revolution. Keine Revolution, keine neue Intoleranz. “

Eberstadt bietet eine überzeugende Analyse der Ideologie, die entwickelt wurde, um die sexuelle Revolution zu rechtfertigen. Anstelle einer libertären Forderung, die Menschen in Ruhe zu lassen, fungiert sie als Ersatztheologie mit ihren eigenen Dogmen, der Theorie der Geschichte und dem Kanon der Heiligen und Märtyrer. Diese Parallelstruktur könnte in einem Säkularisierungsprozess begründet sein, da religiöse Konzepte ihrer religiösen Bedeutung beraubt wurden. Eher spiegelt es die grundlegende Neigung des Menschen wider, Systeme zu bilden, die Welt zu verstehen.

Was auch immer seine Quelle ist, die innere Kohärenz des moralischen Progressivismus erklärt die Verbitterung, mit der er auf Herausforderungen reagiert. Kritiker der neuen Dispensation sind keine harmlosen Dissidenten. Sie sind Ketzer, deren Verleugnung der Wahrheit die Möglichkeit einer tugendhaften Gemeinschaft bedroht.

In dieser Hinsicht, so argumentiert Eberstadt, können die Hüter der sexuellen Revolution als Nachfolger der Puritaner verstanden werden. Entgegen ihrem Ruf als Verfechter der Religionsfreiheit waren die Puritaner vor allem an der Freiheit interessiert, die Dinge auf ihre Weise zu tun. Der Irrtum, so schlossen die Götter von Neuengland, hatte keine Rechte. Deshalb waren sie so erbittert dagegen, Angehörigen anderer Konfessionen zu erlauben, unter ihnen zu wohnen.

Bei Baptisten und Katholiken war dieser Verdacht keineswegs irrational. Aber die Angst der Puritaner vor Subversion hörte nicht bei den tatsächlichen Rivalen auf. Die Logik ihrer Theologie wandte sie gegen Gegner, die es nicht einmal gab. Die Hexenprozesse waren keine Abweichung, sondern eine Folge systematischer Intoleranz.

Eberstadt behauptet, dass sich eine ähnliche Logik heute gegen religiöse Traditionalisten wendet. Die moralische Mehrheit war eine plausible Herausforderung für die sexuelle Revolution. Die heutigen Andersdenkenden von der sexuellen Revolution sind dagegen symbolische Opfer am Altar des Fortschritts. Laut Eberstadt ist „die Vorstellung, dass die religiöse Gegenkultur ihre Vision von Gerechtigkeit einer Mehrheit aufzwingen kann“ „geradezu absurd“. Nach ihrer Einschätzung müssen widerspenstige Bäcker oder Fotografen öffentlich beschämt werden, weil sie so wenig wirklichen Einfluss haben von progressiven.

Eberstadts Beschreibung der verwirrten Gläubigen, die in einen raschen sozialen Wandel verwickelt sind, ist zutiefst beeindruckend. Sie ist eine scharfe Kritikerin der Art und Weise, wie sich einige christliche Institutionen auf Kosten von Angestellten auf niedriger Ebene von ihren eigenen Lehren distanziert haben, die nicht rechtzeitig darüber informiert wurden, was jetzt politisch akzeptabel ist. Eberstadt diskutiert auch schockierende Vorfälle, bei denen der bloße Ausdruck religiöser Überzeugungen dazu geführt hat, dass Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten verweigert wurden. Das ist schlicht und einfach ein Vorurteil. Man hofft, dass Liberale und Progressive ihre Forderung nach Ablehnung annehmen werden, insbesondere in Hochschulen, deren Führer unablässig von ihrem Engagement für Vielfalt sprechen.

Viele der von Eberstadt diskutierten Fälle sind jedoch komplizierter als der von ihr dargestellte manichäische Kampf. Sie sind mehr als Angriffe auf unpopuläre Ideen, sie sind Streitigkeiten über die Entlastung von politischen Ämtern oder die Teilnahme an Regierungsprogrammen.

Nehmen wir den unglücklichen Kim Davis, der sich weigerte, gleichgeschlechtlichen Paaren in Rowan County, Ky, eine Heiratsurkunde auszustellen. Was Davis nachdenklichere Kritiker herausforderte, war nicht die Verweigerung an sich. Stattdessen war es ihre Erwartung, dass sie die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs in abweisen könnte Obergefell v. Hodges während sie ihren Job behält. Dies war nicht das konventionelle Verständnis von Kriegsdienstverweigerung, das es den Gläubigen ermöglicht, ansonsten obligatorische Pflichten zu umgehen - am wichtigsten ist der Militärdienst. Stattdessen schien es ein Versuch einer vereidigten Beamtin zu sein, sich für beide Seiten zu entscheiden, welche Aufgaben in ihrem Büro sie übernehmen wollte.

Nach einigen Monaten der Auseinandersetzung hat der Bundesstaat Kentucky einen Kompromiss erzielt, der die Namen der Bezirksschreiber aus den von ihnen ausgestellten Heiratsurkunden entfernt. Dies scheint eine vernünftige Politik zu sein, die die Rechte und die Würde aller Beteiligten schützt. Dies war jedoch notwendig, da die Verbindung zwischen traditionellem religiösen Glauben und ziviler Autorität nicht so tot ist, wie es Eberstadt nahe legt.

Die Herausforderungen, die kürzlich vor dem Obersten Gerichtshof an das Verhütungsmandat von Obamacare gestellt wurden, widersprechen auch Eberstadts Darstellung eines Krieges gegen den traditionellen Glauben. Anstatt Ziele eines „ideologischen Machtspiels“ zu sein, waren gemeinnützige Unternehmen wie die Hobby Lobby und religiöse Institutionen wie die Little Sisters of the Poor Kollateralschäden einer massiven Erweiterung des Verwaltungsstaates. Das zugrunde liegende Problem ist hier nicht die Pseudo-Theologie der sexuellen Revolution, sondern die Kooptation privater Unternehmen und Verbände, um einen öffentlichen Nutzen zu erzielen.

Eberstadt ist zu schnell, um Kontroversen über die politische Rolle der Religion dem irrationalen Animus der Progressiven zuzuschreiben. Sie tendiert auch dazu, Religion auf das Christentum und Christentum auf seine traditionelleren Strömungen zu reduzieren. Diese Reduktion erleichtert es, den religiösen Glauben als Ziel der Feindseligkeit aus einem monolithischen weltlichen Konsens heraus zu behandeln.

Aber die amerikanische religiöse Szene ist vielfältiger, als Eberstadt einräumt. Zusätzlich zu den konservativen Christen, auf die sie sich konzentriert, haben viele Gläubige ihren Frieden mit der sexuellen Revolution und der Welt, die sie geschaffen hat, geschlossen - oder zumindest herausgefunden, wie sie mit ihr leben können. Dazu gehören amerikanische Juden, darunter viele, die politisch falsche Ansichten zur Sexualität vertreten.

Warum entkommen Juden dem Opprobrium, dem traditionalistische Katholiken oder Baptisten ausgesetzt sind? Zum Teil, weil sie nie mehr als eine winzige Minderheit waren, aber auch, weil sie nur wenige Ansprüche an die politische und kulturelle Autorität stellen. Abgesehen von ein paar Vierteln in und um New York befürchtet niemand, dass religiöse Juden versuchen werden, zu diktieren, wie sie ihr eigenes Leben führen. Infolgedessen sind sie in der Lage, die meisten Formen der Störung ihrer Gemeinschaften zu vermeiden.

Hier gibt es eine Lehre für die christlichen Traditionalisten, für die Eberstadt spricht. Es ist wahrscheinlicher, dass sie Raum für ein Leben nach ihrem Gewissen gewinnen, indem sie eine Mehrheit überzeugen können, die liberalere Christen und nichtchristliche Gläubige sowie geradezu Säkularisten umfasst, dass sie ihre Zeit nicht einfach abwarten bis Sie können den öffentlichen Platz stürmen. Darüber hinaus müssen sie Institutionen des Gemeinschaftslebens entwickeln, die relativ wenig sichtbar sind und ohne viele Formen der offiziellen Unterstützung überleben können. Der Preis von Aufnahme In einer zunehmend pluralistischen Gesellschaft kann ein gewisser Grad an Freiwilligkeit bestehen Ausschluss von der dominierenden Kultur.

Es besteht kein Zweifel, dass dies ein hartes Geschäft für Anhänger von Traditionen sein wird, die bis vor kurzem über eine derart große Autorität verfügten. Wie Eberstadt betont, wird es jedoch auch für Progressive schwierig sein, die in ihrem moralischen Majoritarismus Falwell ähneln. Die Grundlage für das Zusammenleben muss ein gemeinsames Verständnis sein, dass das christliche Amerika, für das einige lange und andere befürchten, nicht zurückkommt - nicht nur, weil es christlich war, sondern auch, weil es ein Maß an Konsens beinhaltete, das uns nicht mehr zur Verfügung steht. In dieser Abwesenheit gibt es Gelegenheiten für Gläubige und Nichtgläubige.

Samuel Goldman ist Assistant Professor für Politikwissenschaft und Direktor des Loeb Institute for Religious Freedom an der George Washington University.

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