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Tipp Der Redaktion - 2019

Nonconversion Stories

Es ist üblich, Leute sagen zu hören, dass sie an Gott glauben würden, wenn sie nur einen Beweis hätten. Was ist ein Beweis? Nun, abgesehen von einem Laborbeweis würde es sich um eine außergewöhnliche persönliche Erfahrung handeln, die in einem Schlag den eigenen Unglauben zerstört.

Viele Menschen glauben, dass eine persönliche Begegnung mit dem Göttlichen (oder zumindest dem Numinösen) sie bekehren würde, aber ich denke, mehr als einige dieser Menschen täuschen sich. Wenn man den Willen hat, nicht zu glauben, wird man einen Weg finden, etwas zu erklären. (Wenn man andererseits wirklich glauben will, wird man wahrscheinlich Beweise finden, wo es unplausibel ist, aber das ist eine andere Geschichte.)

Ross Douthat schrieb diese Woche eine gute Kolumne über diese „Geschichten ohne Bekehrung“, die er als „Geschichten über weltliche Moderne, die übernatürlich anmutende Erfahrungen haben, ohne in einen bestimmten religiösen Glauben getrieben zu werden“ definiert. Zum Beispiel schreibt Douthat über den Fall der späte AJ Ayer, einer der prominentesten positivistischen Philosophen der 20th Jahrhundert, das eine seltsame Erfahrung nach dem Tod hatte, die keine Aspekte der traditionellen religiösen Ikonographie oder Themen beinhaltete (z. B. er traf Jesus nicht), und die nicht dazu führte, dass Ayer seinen Atheismus aufgab. Aber er ist offener geworden für die Möglichkeit, dass es einen Aspekt von uns gibt, der den Tod des Körpers überlebt.

Hier ist ein anderes:

Als junger Mann in den 1960er Jahren wanderte der Filmemacher Paul Verhoeven von „RoboCop“ und „Showgirls“ in eine Pfingstkirche und spürte plötzlich, dass „der Heilige Geist herabkam… als würde ein Laserstrahl meinen Kopf und mein Herz durchschneiden war in Flammen. «Er befand sich mitten im Umgang mit der unerwarteten Schwangerschaft seiner damaligen Freundin. Nachdem sie eine Abtreibung veranlasst hatten, hatte er während einer Vorführung von „King Kong“ eine erschreckende Vision von Racheengeln. Die kombinierte Erfahrung trieb ihn aktiv von allem Metaphysischen weg; Die rohe Fleischlichkeit seiner berühmtesten Filme war, wie er später vorschlug, ein Versuch, die Nummheit und Destabilisierung in Schach zu halten.

Verhoevens Erfahrung scheint mir, dass ich der menschlichen Natur oder zumindest der Natur einiger Menschen treu bin. Sein Anti-Theismus ist in der Praxis, wenn nicht in der Theorie, das Gegenteil von mutiger Bereitschaft, sich der Wahrheit zu stellen. Es ist eher eine Flucht vor einer Wahrheit, die man nicht akzeptieren möchte, denn dazu müsste man sein Leben ändern. Ich hatte noch nie so etwas wie Verhoevens beunruhigende Erfahrung, aber es ist unbestreitbar, dass ich in meinen frühen Zwanzigern jahrelang daran gearbeitet habe, den religiösen Glauben auf Distanz zu halten. Obwohl ich die Existenz Gottes - den Gott der Bibel - akzeptierte, wollte ich mich nicht auf die Implikationen dieser Wahrheit festlegen, weil ich mein Leben nicht ändern wollte. Ich rannte wie Verhoeven. Durch die Gnade Gottes dauerte meine Flucht nicht so lange und führte mich glücklicherweise auch nicht dazu, trashige Filme zu drehen. Aber ich verstehe, wo Verhoeven herkommt - oder eher, wovor er rennt.

Die Liste von Beispielen von Douthat schließt die von ein Exorzist Filmregisseur Billy Friedkin, der in einer kürzlich erschienenen Ausgabe von Vanity Fair über eine erschreckende Reihe von Ereignissen in Italien im Zusammenhang mit seinem Treffen mit dem berühmten Exorzisten Pater Gabriele Amorth (der ziemlich alt und schwach ist und später im Sommer starb). Pater Amorth erlaubte Friedkin mit Erlaubnis der besessenen Frau, Zeuge eines Exorzismus zu werden - der erste, den der Regisseur jemals gesehen hatte - und ihn zu filmen. Auszug:

Ich habe das Video von Rosas Exorzismus zwei der weltweit führenden Neurochirurgen und Forschern in Kalifornien und einer Gruppe prominenter Psychiater in New York gezeigt.

Dr. Neil Martin ist Chefarzt für Neurochirurgie am UCLA Medical Center. Er hat mehr als 5.000 Gehirnoperationen durchgeführt und wird regelmäßig als einer der Top-1-Prozent seines Fachgebiets angegeben. Am 3. August zeigte ich ihm das Video von Rosas Exorzismus. Dies ist seine Antwort: „Absolut erstaunlich. Irgendwie wirkt eine große Kraft in ihr. Ich kenne den zugrunde liegenden Ursprung nicht. Sie ist nicht von der Umwelt getrennt. Sie ist nicht in einem katatonischen Zustand. Sie reagiert auf den Priester und ist sich des Kontextes bewusst. Die Energie, die sie zeigt, ist erstaunlich. Der Priester auf der rechten Seite kämpft darum, sie zu kontrollieren. Er hält sie fest, genau wie die anderen, und der Schweiß tropft von seinem Gesicht, wenn sie nicht schwitzt. Dies scheint keine Halluzination zu sein. Sie scheint in den Prozess verwickelt zu sein, widersetzt sich aber. Sie können sehen, dass sie nicht in der Lage ist, sich zurückzuziehen. “

Ich fragte Dr. Martin, ob dies eine Gehirnstörung sei. "Es sieht nicht nach Schizophrenie oder Epilepsie aus", sagte er. „Es könnte Delirium sein, eine aufgeregte Trennung vom normalen Verhalten. Aber die kraftvolle Verbalisierung, die wir hören, ist nicht das, was Sie mit Delirium bekommen. Mit Delirium sieht man das Kämpfen, vielleicht das Schreien, aber diese gutturale Stimme scheint von irgendwo anders zu kommen. Ich habe Tausende von Operationen an Hirntumoren, traumatischen Hirnverletzungen, gebrochenen Hirnaneurysmen und Infektionen des Gehirns durchgeführt, und ich habe diese Konsequenzen aus keiner dieser Störungen gesehen. Das geht über alles hinaus, was ich jemals erlebt habe - das ist sicher. “

Ich zeigte das Video auch Dr. Itzhak Fried, einem Neurochirurgen und klinischen Spezialisten für Epilepsiechirurgie, Anfallsleiden und das Studium des menschlichen Gedächtnisses. Er arbeitet sowohl an der UCLA als auch am Sourasky Medical Center in Tel Aviv. Dies war seine Schlussfolgerung: „Es sieht nach etwas Authentischem aus. Sie ist wie ein eingesperrtes Tier. Ich glaube nicht, dass es einen Bewusstseinsverlust oder Kontaktverlust gibt, weil sie mit den Menschen in Kontakt steht. Sie scheint auf die Leute zu antworten, die mit ihr sprechen. Es ist eine bemerkenswerte Verhaltensänderung. Ich glaube, alles hat seinen Ursprung im Gehirn. Welcher Teil des Gehirns könnte dieser Art von Verhalten dienen? Das limbische System, das mit der emotionalen Verarbeitung von Reizen zu tun hat, und der Temporallappen. Ich sehe das nicht als Epilepsie. Es ist nicht unbedingt eine Läsion. Es ist ein physiologischer Zustand. Es scheint mit religiösen Dingen verbunden zu sein. Im Temporallappen gibt es etwas, das man Hyperreligiosität nennt. Sie werden das wahrscheinlich nicht bei jemandem haben, der keinen religiösen Hintergrund hat. Kann ich es charakterisieren? Vielleicht. Kann ich es behandeln? Nein."

Ich fragte Dr. Fried, ob er an Gott glaube, und er machte eine lange Pause, bevor er antwortete: „Ich glaube, dass das menschliche Verständnis an Grenzen stößt. Jenseits dieser Grenze bin ich bereit, eine Einheit namens Gott anzuerkennen. “

Ich empfehle Ihnen nachdrücklich, das Ganze zu lesen, insbesondere zu dem Schluss, in dem Friedkin den „lebenden Albtraum“ beschreibt, in den er gestolpert ist.

Und doch: Friedkin beschreibt sich immer noch als „Agnostiker“, obwohl er an die Realität des Exorzismus glaubt. Ich weiß nicht, wie er das hinbekommt, ganz offen. Ich würde denken, dass die meisten Menschen, nachdem sie die Dinge erlebt haben, die Friedkin hat, zum Christentum konvertieren würden. Doch der Wille zum Unglauben ist von Dauer.

Andererseits ist es nicht ganz fair, dies dem "Willen zum Unglauben" zuzuschreiben. Wie Douthat in seiner Kolumne schreibt:

Aber die Unplausibilität des harten Materialismus bedeutet nicht, dass der Kosmos offensichtlich ein jüdisch-christliches Paradigma bestätigt. Und die übernatürlichen Erfahrungen der Irreligiösen - kosmische Seligkeit, gespenstische Rätsel, nicht klassifizierbare Begegnungen und aufrichtige Dämonen - deuten nicht auf irgendeine Theologie oder ein einzelnes Weltbild hin.

Ich hoffe, Sie werden Douthats gesamte Kolumne lesen. Darin befindet sich ein Link zu einem spannenden Bericht einer New Yorker Journalistin, die glaubt, dass sie über ein Medium mit dem Geist ihres toten Mannes kommuniziert. Ihre Geschichte passt nicht in eine christliche Struktur. Aber weißt du, ich kann nicht mit Zuversicht sagen, dass ich es nicht glaube. Langjährige Leser (und diejenigen, die mein Dante-Buch lesen) wissen, wie die gequälte Seele meines Großvaters eine Woche lang im Haus seines Sohnes, meines Vaters, verweilte, bis ein Exorzist auftauchte und festgestellt wurde, dass sich mein Großvater nicht bewegen konnte weiter, bis die Vergebung meines (zutiefst geschockten) Vaters ihn befreit. Dieses Ereignis passt nicht in ein protestantisches Paradigma (meine Eltern und mein verstorbener Großvater waren Methodisten), und es passt nur in ein katholisches Paradigma, wenn Sie bedenken, dass mein Großvater in einer Art Fegefeuer war. Der inzwischen verstorbene Exorzist erzählte mir damals, dass er aus seiner Arbeit gelernt habe, sich nicht zu sehr zu bemühen, diesen Erfahrungen einen Rahmen aufzuzwingen. Für ihn war es genug, auf die befreiende Kraft Jesu Christi zu vertrauen. Für Pater Termini war es genug zu wissen, dass eine Seele in gewisser Weise durch ungeklärte Geschäfte gebunden war und dass wahre Vergebung diese Seele frei gemacht hatte, dorthin zu gehen, wohin sie gehen sollte.

Aber wohin ging die Seele? Vater ahnte es nicht.

Wie auch immer, Geschichten wie die, die Douthat in seiner Kolumne erwähnt, beunruhigen mich, zum Teil, weil sie mir bewusst machen, wie kontingent meine eigene religiöse Bekehrung für die kulturelle Gestaltung war. Zum ersten Mal traf mich eine lebensverändernde Begegnung mit den Numinous in der Kathedrale von Chartres. Aber was wäre, wenn es in einem hinduistischen Tempel gewesen wäre? Eine Moschee? Ein tibetisch-buddhistisches Kloster? Heute, als engagierter Christ, wenn ich an einen heiligen Ort ging, der einer anderen Religion angehört, und eine mystische Erfahrung hatte, die in einem unverkennbaren Sinne die Wahrheit dieser Religion bezeugte (und die Wahrheitsansprüche des Christentums leugnete) ), Ich würde es überhaupt nicht vertrauen. Ich würde es als eine Halluzination oder eine Form der dämonischen Täuschung darstellen, die meinen Glauben an Jesus Christus auf die Probe stellt.

Wenn ich weiß, dass dies meine Antwort ist (oder zumindest hoffe, dass es meine Antwort ist), wie kann ich dann die Skepsis oder Ablehnung der mystischen Erfahrung anderer zu hart einschätzen?

Ich bin daran interessiert, Ihre Geschichten über persönliche mystische Erfahrungen zu hören. Hast du es als gültig akzeptiert? Warum oder warum nicht? Hast du dein Leben deswegen verändert? Warum oder warum nicht? Passte es zu Ihren vorgefassten religiösen Vorstellungen? Wenn nicht, wie erklären Sie das?

AKTUALISIEREN: Ein Leser sendet diese Eröffnungszeilen des Buches von C. S. Lewis Wunder:

In meinem ganzen Leben habe ich nur eine Person getroffen, die behauptet, einen Geist gesehen zu haben. Und das Interessante an der Geschichte ist, dass diese Person nicht an die unsterbliche Seele geglaubt hat, bevor sie den Geist gesehen hat und immer noch ungläubig ist, nachdem sie ihn gesehen hat. Sie sagt, dass das, was sie gesehen hat, eine Illusion oder ein Trick der Nerven gewesen sein muss. Und offensichtlich könnte sie recht haben. Sehen ist nicht glauben.

Aus diesem Grund kann die Frage, ob Wunder geschehen, niemals einfach durch Erfahrung beantwortet werden. Jedes Ereignis, das ein Wunder sein könnte, ist im letzten Moment etwas, das unseren Sinnen präsentiert wird, etwas, das man sieht, hört, berührt, riecht oder schmeckt. Und unsere Sinne sind nicht unfehlbar. Wenn etwas Außergewöhnliches passiert zu sein scheint, können wir immer sagen, dass wir Opfer einer Illusion waren. Wenn wir eine Philosophie haben, die das Übernatürliche ausschließt, so werden wir dies immer sagen. Was wir aus der Erfahrung lernen, hängt von der Art der Philosophie ab, die wir in die Erfahrung einbringen. Es ist daher sinnlos, sich auf Erfahrungen zu berufen, bevor wir die philosophische Frage so gut wie möglich geklärt haben.

UPDATE.2: Ich erinnerte mich an einen der seltsamsten und herausforderndsten Filme, die ich je gesehen habe: einen Dokumentarfilm von 2008 Unverwechselbares Kind. Es geht um den Tod eines tibetischen Lama und die Suche nach seinem wiedergeborenen Selbst, die bei einem kleinen Jungen entdeckt wird. Sie denken: „Ja, richtig.“ Und ich auch. Sehen Sie sich den Film an. Ich wusste nicht, was ich davon halten sollte, als ich es sah, und ich weiß es immer noch nicht. So etwas sollte nicht passieren, nicht in meinem Glaubenssystem. Aber es gibt viel zu erklären. Es ist ein ernsthaft beunruhigender Film.

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